Luce Autentica tra Terra e Cielo

Zhen: Vero, Reale, Autentico

In questo mese in cui la luce del Sole continua a crescere, portando gradualmente, impercettibilmente, l'Energia Yang al suo massimo grado dell'anno,  è tempo di "raccogliere la luce" praticando Qi Gong. E' tempo cioè, di portare l'attenzione verso quegli esercizi nella pratica che ci permettono di assorbire e di portare in profondità le Energie sottili del Cielo che in questo momento è vicino, tanto da mescolare il suo Soffio Cosmico con i Soffi della Terra, facendo prosperare i diecimila esseri. 

Così anche noi, piccolo Yin, piccola Terra, possiamo essere ispirati dal Cielo per incamerare Luce, potenziare e vivere appieno la nostra Creatività e Ricettività insieme. Trovando l'equilibrio tra Cielo e Terra, tra il ricevere e il dare, tra il principio maschile e quello femminile, tra ciò che è sottile e ciò che è denso, impariamo ogni giorno qualcosa di più sulla Luce, se viviamo un'alba di montagna, un mezzogiorno in cui tramonta la luna e un crepuscolo dorato o argentato dalle tonalità forti di una tempesta. La luce va intesa come insieme di diverse vibrazioni di colori e in questo periodo dell'anno possiamo fare la nostra raccolta, utilizzando gli occhi come "raccoglitori", ma anche tutte le aperture sottili del nostro corpo da cui entra l'energia continuamente: il punto Ying Tang, fra i due occhi e i punti di entrata nelle mani  e dei piedi. Accogliamo, conduciamo, manteniamo e liberiamo per utilizzare questa Luce, ma possiamo in particolare anche portarla nelle profondità con le sequenze dell'Alchimia, secondo la scuola Ling Pao Ming, cioè la Chiarezza o Luce del Gioiello Scarlatto.

Possiamo trasformare la Luce Fenomenologica (cioè quella intorno a noi, dell'ambiente, luce passeggera come una corrente continua e inesauribile, come un Soffio Cosmico del Cielo) in Luce Autentica (cioè autentificare la Luce, renderla Autentica, Vera, Reale), possiamo appropriarci della Luce: Zhen Ming.

Portata nelle profondità dell'Essere la Luce diventa "propria", unica e solamente nostra, si fonde cioè con la nostra unicità, che è appunto, seguendo la logica delle parole, l'unica cosa Reale, Vera. La Verità.

Possiamo in questa stagione intraprendere un lavoro alchemico, in cui la raccolta della luce in abbondanza permetta anche di dare vita a trasformazioni alchemiche profonde attraverso le quali utilizzare questa luce per portarla nel Cuore e vedere il Mondo ed agire nel Mondo attraverso questa Luce del gioiello Scarlatto, attraverso cioè l'intelligenza del Cuore.

Spring Dawn over the Elixir Terrace, Yuan dynasty (1271–1368)

Poesia e Alchimia

Raccogliendo la Mente

1 Prima che il nostro corpo esistesse,
l'Energia Una era già lì. Come la giada, più splendente tanto è lucida, come l'oro, più luminoso tanto è raffinato.
2 Spazza l'oceano della nascita e della morte, rimani stabile dinnanzi alla porta della totale Maestria.
3Una particella nel punto dell'aperta coscienza, il fuoco gentilmente scalda.

Chen Yingning

Commento di Chen Yingning:

Prima che noi umani avessimo un corpo, avevamo quest'energia. ..

Questa "prima energia " non è dicotomizzata in opposti; quando diventa duale non può essere chiamata energia Una. Quando il Maestro Lao Tze parla di "raggiungere l'Uno" vuole anche dire raggiungere questa energia primaria. Per fare questo ci vuole un vero lavoro, non può essere fatto puramente speculando.

Quando gli alchimisti usano il termine "giada" intendono lo yin, lo Spirito, moderata concentrazione. Di solito "l'oro" sta per lo yang, significa energia, intensa concentrazione. Ma a volte ci sono delle eccezioni.

"Spazza l'oceano della nascita e della morte": L'oceano della nascita e della morte sono i pensieri delle persone.  I pensieri casuali arrivano da non si sa dove e in un istante arrivano e passano, impossibile fermarli del tutto. L'iniziare di un pensiero è "la nascita" , il passare è la "morte". Nello spazio di un solo giorno siamo nati e morti migliaia di volte; in questo modo "la trasmigrazione" è davanti a noi, senza bisogno di aspettare fino a quando moriamo per viverla.

Spazzare questo oceano della mente è facile da dire, ma non da fare. E' un metodo per unificare il pensiero, chiamato "rimanere stabili dinnanzi alla porta della totale maestria.

Questa porta è ciò che gli antichi Maestri chiamavano La Misteriosa Femmina, e nel taoismo veniva chiamata "l'apertura del passo misterioso". Zhang Boduan dice: "Questa apertura non è un'apertura ordinaria. E' fatta di creatività e recettività unite insieme. E' chiamata la tana dello spirito e dell'energia. In lei c'è l'essenza del desiderio e della ragione." Semplicemente è uno yin e uno yang, uno spirito e un'energia , è tutto. Se riesci a combinare lo yin e lo yang, spirito ed energia miscelati insieme, allora la sostanza del Passo Misterioso sarà stabilizzata.

Al verso 3, la "particella" è usata per simbolizzare la funzione estremamente sottile e fine che avviene quando lo spirito si congela nella tana dell'energia; lo spirito è all'interno dell'energia, l'energia avvolge lo spirito, ritirandosi secretamente dentro al deposito.

"Apertura" significa non rimanere attaccati alle forme degli eventi; e "coscienza" significa non cadere nell'oblio. Nell'ultimo verso "gentilmente" significa regolato ed armonioso; caldo vuol dire temperato tra freddo e caldo.

Tratto e liberamente tradotto da "Immoltal Sisters", Secrets Teaching of Taoist Women, di

Thomas Cleary, North Atlantic Book Berkeley, California