Anno del Cavallo che vola tra le nuvole

Secondo la tradizione Mongola, all'alba del 31 Gennaio, all'apparire della prima falce di luna, l'energia sfolgorante del Cavallo di Legno Jia Wu comincerà a dispiegare le sue ali: entreremo nel nuovo anno Lunare, il 4712 secondo l'antico calendario imperiale Cinese.

Dopo due anni caratterizzati dall'elemento Acqua, nelle sue qualità Yang del Drago e Yin del Serpente, l'energia ascendente del Legno combinata alla Potenza del Cavallo è favorevole a ogni tipo di risalita e di slancio, potremo usufruire di una grande spinta cosmica verso la crescita e la manifestazione.
Chi conosce il cavallo sa bene che è fondamentale imparare il suo linguaggio per poter comunicare senza sforzi, presupposto indispensabile per avere un alleato di viaggio efficace e affidabile. E non serve urlare per dare un comando, con il cavallo basta sussurrare, spesso solo produrre una melodia, perchè ha una percezione molto più sottile della realtà, nonostante il suo peso imponente. Il cavallo è un simbolo solare dalla più remota antichità, è Yang, è Fuoco e quindi Puro Spirito. E' simbolo del Potere in tante culture e civiltà, per gli indiani d'America significa in specifico la Responsabilità nell'esercizio del Potere. L'essere Umano, a cavallo dello Spirito, può arrivare a toccare e scorgere vette che vanno oltre i suoi limiti e Trasmutarsi, attraverso la Luce Solare, in tutte le accezioni che possiamo dare a questo termire: Trasmutazione Alchemica, Guarigione, Consapevolezza. Ma per non cadere e interrompere il viaggio è necessaria una sua costante presenza in ogni movimento, anche il più veloce e imprevedibile. Per questo conviene conoscere molto bene l'animale, tanto quanto lui conosce noi, hanno un'ottima memoria! Domare il proprio cavallo significherà in questo caso armonizzarsi a terra, stabilire un rapporto di rispetto e di costruzione di un linguaggio, prima di salire e poter fare un percorso. Prima di tutto quindi, la conoscenza di ciò che c'è già e l'accorgersi del nostro potenziale. Imparare a condurre, guidare l'energia. Sapere, innanzi tutto, con assoluta certezza, che guidiamo noi, e che se il nostro alleato cavallo ce lo insegna nell'eleganza, oltre che nel pericolo, una volta appreso, possiamo cavalcare energie più grandi e selvagge, una tigre, o un orso, perchè no, un drago. Dipende. Si tratta di domare le proprie paure. Guidare, condurre, è il compito della volontà, e il cammino si dipana davanti a noi via via che lo percorriamo. Come l'energia Qi nel nostro corpo si dipana via via che la conduciamo con certi movimenti armonici.
Ma attenzione! Per emergere nei Mondi Solari le creature devono essere pronte, la vita che si manifesta è messa alla prova. Il Cavallo di Legno va verso il Sole ( Fuoco, Sole, Oro) ma  resta collegato al mondo materiale  (Luna, Metallo, Giada, Argento). E' uno splendido cavallo LuniSolare, con cui passeggiare tra le nuvole e scorgere i nostri desideri/sogni/progetti che da quaggiù non è facile distinguere...

Dimmi cosa vedi nel fiume del tuo Cuore

Le emozioni sono movimenti del Cuore. Un Cuore calmo ha la capacità di vedere la realtà per quello che è. E' come la superficie di un'acqua cristallina. Ma un Cuore agitato da emozioni violente o cronicizzate può creare delle immagini distorte che ci allontanano dalla realtà e quindi dalla quella che è la Fonte della nostra Energia primaria. In uno sguardo che comprende l'Unità tra Microcosmo e Macrocosmo c'è una corrispondenza precisa tra I Sei Soffi del Cielo e i Sei Voleri Umani. I Sei soffi del cielo si muovono per cicli e si generano l'uno l'altro: calore e freddo, luce e oscurità e pioggia e vento. I sei voleri Umani sono amo- non amo, gioia - afflizione, collera- tristezza.

Le emozioni sono tutte necessarie al mantenimento della vita, sono come le stagioni e i cicli naturali in cui viviamo. L'arte del Cuore è l'arte di mantenere la Purezza del Cuore e accrescere la visione chiara che permetta di rinnovarsi e mutare con i Soffi della Natura.

Il Grande Flusso, Tai Su

Cascate di Iguazu

La visione taoista dell'Energia è un Flusso ininterrotto che coinvolge tutti gli esseri, chiamato Tai Su, il Grande Flusso. Possiamo comprendere il Tai Su come un'onda primordiale che ha generato e genera tutte le vibrazioni, che possiamo chiamare onde, ed è molto vicino al concetto sonoro dell'Om. All'interno di questo Grande Flusso si muove il Tai Xi, il flusso personale di ogni essere, che è in relazione continua con il Tai Su. Tra Microcosmo e Macrocosmo, come tra l'individuo e l'ambiente non c'è separazione, ma un collegamento e un'interazione che generano una trasformazione continua, come la corrente di un fiume che è inarrestabile e non è mai la stessa. Il nostro Qi , Il soffio o l'Energia, comincia prima della nascita, quello che viene definito "Cielo Anteriore" e continua dopo la nascita apportandoci nutrimento sottoforma di un flusso ininterrotto e trasformandoci continuamente, definito come "Cielo Posteriore". In questo fluire del respiro niente è permanente, l'energia fluisce e si rinnova attraverso dei cicli. Impariamo a respirare seguendo degli schemi creati dai nostri stati emotivi che si possono cronicizzare e creare  squilibri che generano le malattie. I Taoisti pensavano che ogni essere disponesse alla nascita di un numero preciso di respiri, quindi conveniva rallentare il proprio ritmo respiratorio per vivere più a lungo possibile.

Il Qi gong o la via dell’acqua

Lago Karakul a 3600 metri nel Nord Ovest della China

Nel Qi Gong di origine taoista si distinguono tre centri energetici che bisogna sempre tenere in armonia o meglio, usando il linguaggio legato alle vibrazioni, in Risonanza positiva.

• Il centro inferiore legato all’intestino, ai fluidi, agli organi di riproduzione, all’inconscio, agli istinti ed emozioni viscerali.
• Il centro mediano legato al cuore, alle emozioni universali, alla creatività, agli spiriti.
• Il centro superiore legato all’attività mentale, alla coscienza e al contatto con il cielo.

Ognuno di questi centri è un focolaio di trasformazioni continue che hanno come scopo quello di “raffinare” l’essere e di permettergli una comprensione più sottile dell’universo che lo circonda, che gli procura un nutrimento su più livelli e una vita di qualità più elevata e quindi anche più lunga. 

Il sangue per il taoismo è composto da Qi e Jing, cioè energia o “bioelettricità” ed essenza, la preziosa sostanza quintessenziale che l’acqua è diventata.  L’acqua è l’agente attraverso il quale gli scambi di informazioni tra le molecole avvengono a tutti i livelli, dal grossolano al sottile, permettendo così una trasformazione continua del nostro corpo.

Con la pratica del Qi gong ci si conforma al movimento dell’acqua nel senso che attraverso un approfondimento della respirazione portiamo più energia alle nostre cellule che a loro volta essendo più vitali vibreranno ad un’altra frequenza generando sempre più risonanza tra loro e con altri esseri.

 

Con le purificazioni del Qi gong che avvengono attraverso i suoni puliamo anche quelle memorie antiche di cui la nostra acqua è ancora in-formata o “inquinata”. Non basta lavarsi il corpo, è ben necessario anche purificare la nostra mente (e pancia e cuore) dalle emozioni nocive.

Ben-Essere significa anche conoscersi, rispettarsi e amarsi per quello che siamo. Con il Qi gong possiamo intraprendere questo viaggio di conoscenza all’interno di noi stessi. 

Praticare Qi Gong e Gunshu

Da Mercoldì 2 Ottobre a Vergato (Bo) e Giovedì 3 Ottobre a Bologna, in Via San Carlo, 18 riprendono i corsi di Qi Gong della scuola Ling Pao Ming.
Chiamate o scrivete per info e iscrizioni: cuenca@anacuenca.net

La danza a spirale di ritorno al Tao

"Dopo la fioritura della luce, il ciclo della Vita/Morte/Vita continua e inizia la discesa, il ritorno a casa. Questo succede nella natura tramite il movimento stagionale e succede anche nella nostra energia vitale. L'autunno si avvicina con la sua ritirata di bellezza e colore, il suo movimento di ritorno verso il nucleo interno.

L'energia che comincia a manifestarsi è il movimento Metallo, secondo il codice della Medicina Tradizionale Cinese. In questo movimento le voci ancestrali ci sussurrano la loro saggezza, i codici registrati nelle pietre si aprono a noi, tutto ciò che è superfluo cade e si rinnova, la natura si spoglia e ci invita a fare un esecizio di distacco e semplicità. E' un movimento di ritorno alla semplicità."

Teresa Rodriguez

 http://www.artestaoistas.com/

 

Alchimia Interna

Meditazione del Calendario di Giada

Utilizza i raggi della luce ma fai ritorno alla loro origine

La nozione cinese di "lavoro Interno" (Neigung) permette di operare delle trasformazioni (Yi), poi delle trasmutazioni (Hua) per ottenere "qualcos'altro ancora"a partire dal Cinabro Interno (Neidan). Da qui il termine di Alchimia Interna.  Simbolicamente, il cinabro permette di estrarre da ciò che è grossolano (il minerale, quindi una pietra senza valore), ciò che è più sottile e quindi prezioso (l'oro), attraverso un'operazione alchemica. (Dall'arabo Al Kimiyah, lo spirito della chimica).

In cosa consiste questo "lavoro interno" che ci permette di cambiare, trasformarci, mutare ? Sostanzialmente nell'autentificare, cioè rendere autentica, propria, personale, la luce fenomenologica, quindi la luce esteriore, quella del Cielo post-natale. 

L'Opera Alchemica è quindi un lavoro costante sulla Luce, un passaggio dalla materia verso lo spirito, e più precisamente mettere la materia al servizio dello spirito.

Passare dal "comune" al "proprio" vuol dire appropriarsi e, attraverso questo, trovare la Via.

 

Utilizza i raggi della luce ma fai ritorno alla loro origine, Cap 52 Tao Te King, Lao Tze

http://www.tao-yin.com/tao-yin/Calendrier_Jade.html