Benvenuta Serpente d'Acqua

She Shui, 2013 anno del Serpente d'acqua Yin

Ecco, siamo entrati nell'anno 4711 secondo il Calendario Cinese. Uno dei pochi calendari ufficiali al mondo insieme a quello Mongolo, basato sulla Luna e non sul Sole. Dopo le 13 Lune del 2012 ecco che con la Luna Nuova del 10 Febbraio per i Cinesi e con la Luna Bianca dell'11 Febbraio per i Mongoli, l'energia del Nuovo entra nelle nostre vite. Il rinnovamento quest'anno avrà le qualità del Serpente, antico e potente simbolo inscritto profondamente nell'inconscio collettivo anche da noi in Occidente.
Questo animale lunare così saggio da cambiare la propria pelle ogni anno per rigenerarsi e non invecchiare mai, così antico da mutare forma senza mutare la sua essenza, in Occidente è stato accusato di grandi misfatti. Siamo stati cacciati dal Paradiso Terrestre, tanto per cominciare, per colpa sua. L'associazione tra il diabolico serpente e il potere femminile  ha dato adito a tutta una serie di associazioni nefaste, che hanno fatto perno sulla paura della Natura e del nostro essere naturale, e che di fatto hanno portato a un grave squilibrio sul nostro Pianeta, oggi purtroppo ben tangibile a livello globale.
Ma il Serpente che vive nella Terra, si muove come l'Acqua e segue la Luna ci porta tante lezioni da imparare, (e chissà forse quest'anno potremmo anche riuscirci): possiamo trasformare i veleni in medicina e trascendere la forma, restando in contatto con la nostra essenza. Essere disponibili al cambiamento che la Luna con le sue fasi e i suoi cicli ci porta ogni giorno.
  Il serpente è anche simbolo di Medicina, di Guarigione quindi, attraverso la Mutazione e il Cambiamento.
Se restiamo in contatto con le qualità del Serpente Nero Femminile e superiamo la paura del nostro "naturale" istinto di adattamento e autoguarigione, potremo imparare a seguire Flusso, a fidarci delle nostre sensazioni e affidarci allo scorrere continuo e ininterrotto che è il Presente, unico tempo che realmente esiste...traendone realizzazione, piacere, potere e consapevolezza.
Questo è il mio augurio per tutti/e voi!!!

Shuǐ Acqua

La bontà trascendente è come l'acqua
L'acqua ha come scopo 
il bene di tutti gli esseri;
essa non lotta per nessuna forma o posizione definita
ma si dispone nei luoghi più bassi,
che nessuno ambisce.
Essendo questa la sua forma d'essere,
essa è immagine del principio.

Seguendo il suo esempio,
coloro che imitano il principio
si abbassano, si fanno cavi.
Sono benefici, sinceri,
regolati, efficaci e si adattano ai tempi.
Essi non competono
per il loro interesse,
ma cedono. In questo modo
non risentono di nessuna opposizione.

Lao-Tzu, Tao Te Ching

Antichi semi

Gli antichi saggi erano profondi, semplici, sottili.

La loro parola era paradossale e penetrante.

Erano così profondi che non li si poteva conoscere;

cauti e coraggiosi come chi attraversa

un torrente d'inverno;

svegli, come chi ascolta i segnali;

attenti e cortesi, come chi è ospite;

cedevoli e fluidi come ghiaccio che fonde;

semplici, come un tronco di legno;

vuoti e accoglienti come una valle e liberi nel mescolarsi con chiunque, come acqua fangosa.

Tao te Ching

"Come è possibile trovare pace in un mondo torbido?

Restando immobili il fango si deposita.
E come è possibile restare immobili a lungo?
Attraverso l'azione l'inattività si rinnova.

Chi abbraccia il Tao si guarda dagli eccessi,
non si consuma e non ha bisogno di rinnovarsi."

Discorsi sul Tao te Ching
di Osho

Il volo dei sei Draghi

Nel Qi gong Ling Bao Ming i punti di entrata e uscita dell'energia vitale nel nostro corpo sono sei.
Corrispondono quasi perfettamente ai sette chakra, l'unica differenza è che il punto Zhong Ting (Drago di Legno) comprende il terzo e il quarto chakra.
"Zhong (il centro) si trova sopra il centro e sotto il cuore, è il cuore centrato, vicino al significato di Quan (adattamento alle circostanze) rappresentato dall'asse della bilancia (asse verticale e asse orizzontale)" Georges Charles.

Sequenza dei Sei Draghi

Drago di Piombo (Jin Lung) Hui Yin, punto corrispondente: (Radice, Perineo)
Drago di Giada (Yu Long) Qi Hai (Hara)
Drago di Legno (Mu Long) Zhong Ting (Plesso Solare, Cuore)
Drago di Seta (Jing Long) Tian Tu (Gola)
Drago di Nuvole (Yun Long) Ying Tang (Terzo occhio)
Drago di Luce (Ming Long) Bai Hui (Corona, Fontanella)

Volo dei Sei Draghi, nessuno supera gli altri. Fortuna.
Volo del Drago (i Sei Draghi si fondono in Uno) Pacificare il mondo interiore.
Il Mondo interiore è in Pace.
La Tigre segue il Drago come la pioggia segue il Vento.
Pioggia opportuna, vento benefico.

La pratica settimanale

Quest'anno terrò un corso di Qi gong anche a Bologna, in via San Carlo 18, presso l'associazione "Energie Armoniche", tutti i giovedì dalle 19 alle 20,30.Vi invito alla prima lezione di prova gratuita giovedì 11 ottobre 2012.

È possibile inserirsi nel corso tutto l'anno fino ad esaurimento posti, la prima lezione è sempre gratuita.

Qiu, quando il riso matura

L’autunno, Qiu, è il tempo in cui lo yang si rifugia nell’interno, protetto da uno yin tranquillo, una calma immobilità, che protegge l’esterno. Corrisponde all’ovest – Xi, raffigurato da un uccello che chiude le ali e si posa sul suo nido (il tramonto, la sera).

Queste immagini ben ricordano i movimenti delicati e flottanti dell’airone bianco e della gru, tradizionalmente associati al Metallo, ma anche il gallo che sa rimanere immobile, salvaguardando nell’intimo la propria vitalità, il che gli permette la reazione d’attacco o di difesa, che lo rende vittorioso.

La rigidità dell’autunno deve accompagnarsi alla serenità, affinché la severità non diventi durezza, e l’implacabile e necessario inizio del movimento di ritorno si compia senza brutalità. Gli sbalzi bruschi che fanno perdere la sicurezza sono il pericolo della stagione

Il Vento

Il significato di Feng leggendolo è Vento, ma il suo significato intrinseco è

IL MOVIMENTO DELLA FENICE

La sequenza di ideogrammi da Fenice a Vento.
Caratteri originali del Prof. Wang Yude della Huazhong Normal University, Wuhan, Cina.

Il processo di formazione dell’ideogramma ha origine in un pittogramma (1) che simboleggia un uccello mitologico, La Fenice, in cinese Feng-huang.
E’ un uccello a forma di airone che compare nella mitologia di molte culture e che spesso è legato a temi archetipici connessi con l’immortalità e con l’energia vitale originaria (il sole).
    Nell’immaginario dell’antica Cina, in esso si armonizzano le due energie originarie Yin e Yang, che si alternano senza sosta, come due polarità opposte, è collegato alla direzione Sud (il sole) e al colore rosso.
    La forma dell’uccello si stilizza (2-3) fino ad essere riquadrata e osservata, in modo dissociato, da un luogo distante (4). La semplificazione di questo porta al simbolo (5), e il suo significato è diventato : IL POSTO DOVE POSSO OSSERVARE LA FENICE CHE VOLA.
    Ancor più specificatamente : LI’ DOVE C’E’ BUONA FORTUNA.    Ecco emergere una trasposizione da un’immagine (l’uccello) ad un simbolo (l’energia vitale in moto armonico) ad un concetto astratto che contiene una parte non cosciente legata all’eredità biologica della ricerca di un luogo dove sia possibile garantire la sopravvivenza alla famiglia ed alla specie (buona fortuna).
    Vento che porta benessere, rinnovamento, buoni auspici, ma dal quale ci si deve anche difendere quando è troppo invadente, dando così anche un altro significato a questo luogo da cui osservo la fenice che diventa il centro ( Xue) del sito ideale dove stabilire un accampamento, un villaggio, una città.

E’ la nascita dell’arte del Feng Shui come capacità di interagire in modo ottimale con l’ambiente che circonda l'essere umano.

Negli esercizi di Qi gong  il vento è potentemente evocato per esprimere la purificazione e il movimento del legno ma anche per evidenziare un cambiamento da un movimento all'altro o ancora per esprimere un'apertura nello spazio circostante della parte alta del corpo e delle braccia, come ripulire il cielo dalle nuvole muovendosi nelle otto direzioni.

Il Vento che annuncia la primavera, che fa muovere, che anima ed eccita, che stimola, che trasporta i semi e fa volare i pollini; il vento che porta troppo diventa un vento che ruba, che toglie, che prende i soffi e li spoglia di vitalità, può anche schiarire e ripulire.